就是通过考试看谁有能力，有能力者为士。从乡试开始，一级一级的考上去，乡试考的好的叫中举，就是你可以向上推举的意思。在全国举行的会试中，考的最好的叫贡生，贡生就是等着向皇帝进贡人才的意思。皇帝殿试以后，第一名就是“进士”。通俗的说，就是进级为士。这就是“学而优则仕”这句话的来历。既然被选上了，就有了升迁，就有了官职的大小，“是以为大夫卿士。”[2]后来把出来做官，叫做出仕。按今天的说法就是当公务员吧。

做公务员首先是为老百姓办事的。那么古人对于士有什么要求吗？有。在这里曾子为出来作士的人提出了最起码的要求。他说，出来为大家做事的人，不可以不洪毅，“弘”就是弘大，胸襟大，气度大，眼光大。“毅”就是坚毅、坚韧、有百折不回的气概和毅力。一个知识分子，走上了仕途，首先要志向远大，即所谓弘大，立大志向，办大事，办好事，坚定不移地向前走。为了老百姓，目标再远，困难再大，也绝不动摇。而且要把自己担负的责任看作是天职。这里的标准是什么？当然是仁，以推行仁政为己任，这是最最重要的。为了推行仁政死而后已！

所以当官的不要怕担负责任，你不愿意担负责任就不要当官。当官的就要推行仁政，施仁政，爱人民，用仁德来管理百姓，用仁德来要求自己，用仁德来作为自己为官的原则和检查衡量能力的.标准。在曾子看来，要享福别做官，要发财别做官，不能任重道远，不能吃苦耐劳，不能一丝不苟地为国家办事，为老百姓办事，不能实行仁政的人，真的不如回家卖红薯。人都是要死的，为实现自己的理想而死，，一心一意地为老百姓办事的人，死了才没有什么后悔和遗憾，才能做到死而后已，否则就是行尸走肉，不配士这个称呼。

论语学而心得篇2

是我国古代伟大家孔.的弟.及再传弟.对孔.及其弟.的言行的记录，其核心思想是“仁”。《论语》中的《学而》篇就向人们讲述了关于教育方法和方法，特别论述了怎样做人的为人之道。

在《论语》学而篇的学习中，我颇有感受。“不患人之不己知，患不知人也。”

这句话的意思是说不担心别人不了解自己，只担心自己不了解别人。在生活中，假如每个人都能设身处地多为别人考虑，多站在对方的角度上想问题、做事，我想许许多多的矛盾、纠纷甚至悲剧都不会产生。然而，当利益冲突一旦出现又有多少人能做到呢？为什么今天的我们想问题总是忽略了它呢？

还记得刚买那阵儿，本来狭小的寝室一下.多出了五台电脑，每个人都想把.机放在自己的最方便、最安全的地方。而每个人对电脑的使用时间和方式都各异，为此寝室里经常发生冷战，电脑布局模式不断更改，弄得寝室没有一丝“温暖”，闷得人难受。后来我们冷静了下来，试着为对方考虑，大家彼此道了歉，都做出了让步，最后寝室形成了统一的作息时间，为了共同目的，我们终于和好如初，又是好姐妹。

“学而不思则罔，思而不学则殆。”

学习而不思考就会迷惑而无所得，思考而不学习就会是危险的。《论语》中这句格言值得我们好好体会和牢记。学习型社会不但要求我们终生学习，更要掌握学习的'方法。在大学四年里，我们或许学习了较多的理论知识，但我们学习中的思考却不够，对社会的一些现实问题的探索更相当缺乏。我想我们大学生需要用更多的实践来检验我们的知识。

今年暑假，我随着我院三下乡队伍到了开县（全国的贫困县之一）。尽管只有短短的七天时间，在那里的每一幕都牢牢留在我心里，让我真正看见了贫困山区的经济、教育现状。有一个乡教学设施极差，没有书桌、椅.、图书，教师缺编严重达200余人，有些学生上学每天要走四五个小时。有的村小每学期只能上一次计算机课，有些孩.每一次都会走上半天的山路，学习三节课后再走回去。他们中不少孩.因为贫困等原因而辍学。

在返程的路上我一直在思考一个问题：为什么山里的孩.小学毕业或是初中毕业后，他们就面临着劳作或打工就业呢？当地的学校教育又能给他们提供些什么呢？而我们又能为他们做些什么呢？

在科学技术日新月异、物质文明高度发展的今天，我国博大精深的传统文化有很多东西值得我们继承和发扬。《论语》就是文化经典之一，学而思，思而学，必定有益。

相关资料

?论语》是孔.弟.及后人记述孔.言行的语录体著作，写成于战国初期（公元前475年前后）。《论语》记述了孔.的社会政治思想、哲学思想、伦理思想、教育思想等各方面，甚至记载了他的生活习惯和细节。《论语》成书时间大约在春秋、战国之际，最后的编定者是孔.弟.及其再传弟.。汉代以后，被奉为儒家经典，后来成为历代文人必读的教科书。全书大体是孔.弟.及其后人所记，是研究孔.的基本资料。

历代研究《论语》的书籍很多，现存的主要有三国何晏的《论语集解》，南宋朱熹的《论语集注》是儒家学派对《论语》的代表作。

?论语》在西汉时有三种不同的本.，即《鲁论语》、《齐论语》和《古论语》。今本《论语》，系东汉郑玄混合各本而成，共二十篇。全书记录孔.谈话、答弟.问及弟.间相互谈论，多方面表现了孔.的思想和学说，故《论语》成为后人研究孔.思想的主要资料。

孔.（前551-前479），名丘，字仲尼，鲁国人。中国春秋末期伟大的思想家和教育家，儒家学派的创始人，是我国古代的大思想家、大教育家。他对我国思想文化的发展有巨大和深远的影响。

中国最古的散文小品，应可远溯自《论语》。普通把《论语》作经书看，认为是圣人之言，不以文学论。但以文学眼光看来，《论语》一书的文学价值很高。

论语学而心得篇3

子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？孔子开门见山，告诉我们学习的方法，即：学得了知识，并且不断地去练习，这才是令人高兴的。然后，有志同道合的朋友，远道而来拜访你，这也是令人快乐的。但是，如果你虽有经天纬地之才，却没有人赏识你、知道你，你该怎么办呢？是自暴自弃、就此沉沦？不！要继续努力，努力并快乐着，只有这样，孔子才把这样的人叫做道德高尚的君子。

记得读过这样一个小故事：有个年轻人很有学问却自感怀才不遇，便向一位智者请教。智者没说话，只是拣起一个小石子，向石子堆里扔去，让年轻人把自己刚才扔掉的石子拣起来。年轻人摇了摇头，说自己无法将石子拣出。接着，智者又从身上掏出一枚钻戒，扔向石子堆，年轻人很快从石子堆里拣起了钻戒。这个故事告诉我们，可能我们还不够优秀，我们还只是石子堆里的一枚小石子，别人还无法从石子堆里辨别出我们，而当我们变成一颗闪闪发光的钻石时，还怕别人发现不了我们吗？所以当我们还不是一颗璀璨的钻石时还要继续努力，不要怨天尤人，直到有一天脱颖而出，成为一个有成就的人。孔子在2000多年前就懂得这样一个道理，并告诉我们：人不知而不愠，不亦君子乎？

有子曰：其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未知有也。君子物本，本立而道生。孝弟者，其为仁之根本与！这段话大意是说：做人能孝顺父母，敬爱兄长，这样的人是不会犯上作乱的。君子致力与根本工作，根本树立了，人生的大道理也就有了。孝顺父母，敬爱兄长，就是仁的根本吧！什么是仁的根本呢？其实很简单，就是孝悌，孝是孝顺父母，悌是敬爱兄长。如果，连父母兄弟也不爱的人还怎么可能真心和别人相处，因此，孔子师徒把孝悌作为仁的根本。

那么，怎样判断一个人是否讲究仁爱呢？孔子为我们讲了一个好方法：子曰：巧言令色，鲜矣仁。孔子说的很干脆，那些花言巧语、巧舌如簧的人，没有一个是讲究忠义道德的。但那些能言善辨、不辱使命的辩士，与这些巧舌如簧的人有着本质的区别。前者为国家、为民族的利益能言善辨、据理力争，后者为个人利益使弄小伎俩。所以要另当别论。

接下来，孔子教我们在平时怎样做才能成为一个仁人，他说：吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？我们每天都应该做好这样三件事：竭尽全力替人办事；诚心诚意和朋友交往；认真练习老师教的知识。做好这三件事，我们就可以向仁人看齐了。

孔子十分重视一个人的品德修养，他把做人放在了第一位，做事放在第二位。他说：弟子入则孝，出则弟，谨而信泛爱重，而亲仁。行有余力，则以学文。意思是说：后生小子，在爹娘面前得孝顺在兄长处要敬爱；说话要谨慎，要诚实可信。要广泛地友爱大众，亲近仁德之人。这样做了以后，有多余的力量，再来学习文化知识。

当下竞争越来越激烈，生存压力越来越大，我们教育的重点往往放在成才上，而忽略了德育，于是培养出不少，四肢不勤，无谷不分的年轻一代，他们的父母要求他们两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书，唯考上重点大学、找个好工作为是。平时忽略道德人格的培养，这些孩子往往经不起一点点的刺激，心理变得相当脆弱，不知与人怎样相处，心中只有自己，一旦遭遇挫折，经受不住一点打击。我就听说这样一个故事，在一所名牌大学里有一个学生，在中学时成绩一直都很优秀，由于是尖子生，倍受老师宠爱。可到了大学，由于同学都是尖子生考进来的，他变成普通的一名学生。不再有老师的宠爱，被冷落到一边。这名学生逐渐抑郁了，最后不堪折磨，跳楼自杀。可见，培养一个人要懂得爱自己，爱父母、爱他人是多么的重要，要知道自己来到这个世界，父母生我养我、来之不易，要知道感恩，要珍惜这一切。只有具备一个健康向上的人格，才可能成为一个有用之材，才能做一个有益于家庭、有益于社会的人。孔子的徒弟子夏就十分推崇有德之人，他说：贤贤易色，事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信；虽曰未学，吾必谓之学矣。大意是：（选择妻子）能重视品行，而不重视美貌；侍奉爹娘，能尽其力，侍候君王，能不顾身家性命；和朋友交往，言而有信，（这种人）虽然没有上过学，拿今天的话说，即使没有什么文凭，我（子夏）也说他早已有了教养，比那些有才无德的人强得多。

以上是讲德对一个人的重要性。接下来，孔子又谈了孝，他给孝一个最简单、最朴素的标准：父在，观其志。父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。怎样尽孝？其实很简单，这个标准简直另人怀疑：父母在，不远行，趁他们健在，多陪陪他们，这就足够了，要是父母不在了呢？就要看这个人的行为，如果仍旧能继承父亲的好思想、好操守，不加以改变，就算尽孝了。这个标准看似简单，做起来难。看看过去的那些高高在上的皇帝都很难做到。凡开国初期，那些冒着枪林弹雨、出生入死打下江山的皇帝往往能勤俭持家、体恤黎民百姓，但没过几代，后面的皇帝从小过惯锦衣玉食的生活，继任后变本加厉，更加骄奢淫逸、糜烂不堪，最后败了家、误了国，被别人改了朝、换了代。

小到一个家也是这样，上辈子辛辛苦苦打拼的家业，只要出了一个纨绔子弟，不消几年，家业就败了个精光。一代名臣曾国藩总结前人教训，劝戒子孙说：门户之衰，总由子孙之骄惰；凡俗之坏，多起于富贵之奢淫。同时告戒子孙：克勤克俭，能丰衣足食，就是小康生活。凡事谨守规模，必不大错；一生但丰衣足食，便成小康。

凡事谨守规模，说起来容易做起来难，哪个有钱不知道享受呢？享受起来一定要有个规模、有个度。那怎样把握这个度呢？其实，孔子早在2000年前就给了我们这个答案：君子食勿求饱，居勿求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。君子吃饭不要求过饱，居住不求舒适，这看起来有点不近人情，但却符合养生之道，常言说得好：要想身体健，三分饥和寒。讲的就是同样道理。吃饭只吃七分饱，过饱则加重肝脏负担，穿衣和睡觉不要太暖和，才能充分调动我们肌体的御寒能力。敏于事而慎于言，说工作起来要勤劳敏捷，说话要小心谨慎，同时要就有道而正焉，向有德之人学习，借以改正自己的缺点。如能做到这些可谓好学也已就算是一个勤奋的人了。他的一生便可以丰衣足食，必不会铸成大错。这不正是我们所追求的境界吗？

论语学而心得篇4

有句话说得好：”半部论语治天下。”别说半部论语了，就单单几则论语就告诉了我做人与学习的道理。

“知之为知之，不知为不知，是知也。”

这句话给我留下了深刻的印象。它的意思是知道就是知道，不知道就是不知道，这才是真正的智慧。

这里面还有一个历史典故呢!话说某一天，子路来孔子家学习，穿着非常华丽的衣服，慢慢的走了进来，孔子让他换一件衣服，子路听到后连忙回家，换了一件非常朴素的衣服回来了。却还是原来的样子。孔子就对他说：“由诲女知之乎?知之为不知，不知为不知是智也。”

我在小学三年级的时候，有一天，班里数学测试，成绩出来后，我有一道题不懂，就去问老师。老师讲过后，问我明白没有，虽然我没有弄懂，可是我不敢说，怕老师说我笨，结果下一次考试又没有答对，去掉了8分。

?论语》使我们懂得了很多：学习态度、学习方法、更多的是做人的道理。你只要悟出其中的道理，人生就会无往而不胜! 论语学而第一的学习心得篇5

先看最明显的：子贡问：“师与商也孰贤?”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与?”子曰：“过犹不及。”(论语先进第十一)

子贡问说：“师和商这两个人哪个更贤?”孔子回答说“师做得过了，商又做得不够。”子贡说：“那么师更好些?”孔子说：“做得过头就像做得不够(一样不好)”。

的'确，人的一生，也就是处理各种矛盾的一生。对于这些矛盾，要把握得恰到好处，既不“过”，也不“不及”，却是一件不容易的事。《论语》里面就列举了许许多多这样的矛盾。

季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”(论语公治长第五)

遇到事情应该怎么处理呢?这里“决”和“慎”是一对矛盾。而太过“决”就会成武断，太过“慎”则是优柔寡断，无论走向哪个极端都不可取。闻而行之则太武断，易犯错，三思后行则太优柔寡断。所以面对季文子三思后行，孔子说：再思之，可矣。

论语学而心得篇5

在这一周的学习过程中，自己真是汗颜，不学则以，一学才发现自己真的是才疏学浅，对于经典中的很多字的读音不知道，有些字干脆就不认识。几句看似简单的话，却读不顺畅，反复听，反复读几遍之后才算是能够顺利的读下来。虽然有译文，但对其原文的理解还是有诸多的不清不楚的地方。于是开始查资料，听群里各位老师的分享和导师的讲解，才渐渐明晰其中内涵。

虽然我才刚刚开始了解儒家思想的精神，但是我已深感其思想的深邃与中华文化的博大精深。也为自己是名中国人感到深深的自豪和骄傲！

一周的学习下来，自己的感触也颇多。在这一篇从学习到道德修养，从孝悌到忠信，从君子到君主其实讲的全部是做人的道理。在孔子看来，知识在于其次，最重要的在于做人。做一个有德之人，而这个不是从知识或书本上获得的，更多的是在人生的体验中以及做人做事上历练出来的。

总结自己的前半生，在德行修养这方面做得很不够，最缺乏的就是"五日三省吾身"，直到自己的生活出现问题才开始反思，去了解到底问题出在哪里。才开始不断地学习和自我修正，通过学习《论语》的学而篇，更加明确了自己的学习目的：践行，而践行也是为了更好的去付出，去服务大众。也端正了自己的学习态度：学习是为了自己的成长和提升，而非为了获得他人的认可和肯定，况且，每个人都有自己的思维方式和认知系统。求同存异才是共同发展和进步的意义。

杨教授讲到"仁"是儒家学说的核心，反复读学而篇的时候，我体会到：这个"仁"也就是人与人之间的关系，不同的关系该如何相处。而这个关系最早的根源就是我们跟父母的关系。也就是说我们跟父母的关系和睦融洽了，我们跟世界的关系也就和谐了。所以孔子一再强调"孝悌"。父亲是天，是阳性能量的代表，是力量、创造力的象征。母亲是地，是阴性能量的代表，是承载、接纳的象征。这两种能量都是我们每个人不可或缺的。与父母的连结顺畅也就表示我们的阴阳能量的平衡。而这样的平衡状态下，我们对外，不管是和同学朋友的关系、还是和同事领导的关系都能自如应对。如此，人与人相处就不是表面的花言巧语，阿谀奉承了、心口不一了。

而当今很多人的财富、疾病、人际关系以及亲子关系的问题，追根溯源几乎都是自己和原生家庭，也就是和父母的关系的问题上。可见，孔老先生早在2千多年前就已经看透了这个问题。现在的教育界也开始重视家庭教育。如果能把咱们的儒家文化更早的、合理的渗透到家庭教育、学校教育中，那我们国家必将繁荣昌盛。

当然原生家庭也只是一个基础，自我的修行还是靠自己的毅力和决心。这个过程中也是需要不断的反省和觉察自己的。这也是为了不断地修正自己的心，因为心正了，行自然端。

"君子立本，本立而道生"我们生命中几乎所有的痛苦都与"道"有关，万物皆有道，道跟法律、道德都不是一个维度。人人都应该行在"道"中。这个"道"在世间一切事物上运行，比如我们的身体，生命、做事，家庭、关系，施与受、财富、事业，心思意念，命运等等。我们生命的一切都在"道"中运行着。

如果我们没有行走在道中，不论是身体、做人、做事、修行等各个层面就会出现问题，但这些问题并不是来给我们找麻烦的，而是一个个的信使来提醒我们，告诉我们有问题了，需要去修正，他们只是生命的信使，万物与宇宙之爱经由他们把信息送给我们，好让我们去看见问题处理问题，当我们能够明白这些提醒并去修正了，问题也就不存在了，继续回到了"道"中，一切就会很舒服，很自在了。如果我们每个人做人做事抓住那个仁德贤良的根本，让它在心中竖立起来，才能行走在正确的道路上。有了这样的一颗心，做事就会遵循事物的本质及规律，而不是因追名逐利而忘了根本。

有了孔夫子的，温、良、恭、俭、让这样的德行之后也需要运用好，那就需要"礼"，而这个礼以恰到好处为可贵，也是我之前提前想到一个词"界限"。有了这个界限，我们会知道什么是自己可以承受的，什么不是，这样也就会知道哪些事情自己可以做，哪些不可以，或者暂时不是合适的时机。而一旦超越了这个界限，自己也将同样的承担后果，而这个后果可能往往超过自己的承受力，伤人伤己。也就失去了"和"的意义。"

总之，有了学习的方向和态度，有了德行的标准，接下来就是做好自己该做的。只有自己对自己的认识越来越清晰，自己内在的力量越来越强大且稳定，那么，接下来就可以更好的去了解他人，服务社会！

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